Елинският философ Аристотел е вярвал, че въпросите за държавата, как тя трябва да бъде организирана и как да преследва целите си, са от основно значение за постигането на щастие. Неговият текст „Политика“ е изследване на различните видове държавни организации и се опитва да опише държавата, която в крайна сметка ще доведе до най-удовлетворените граждани.
Форми на управление
Аристотел твърди, че има шест общи начина, по които обществата могат да бъдат организирани под политическо управление, в зависимост от това кой управлява и за кого управлява.
Тези от първия ред той нарича „истински форми“ на управление, докато тези от втория ред са „дефектни и извратени форми“ на първите три.
Следователно истинските форми на управление са тези, при които един, малцина или мнозина управляват с оглед на общия интерес; а правителствата, които управляват с оглед на частния интерес, независимо дали на един, на малцина или на мнозина, са извратени.
[…]
Тиранията е вид монархия, която има предвид единствено интереса на монарха; олигархията има предвид интереса на богатите; демокрацията – на нуждаещите се: нито една от тях не е за общото благо на всички.
Важно е да се отбележи, че по времето на Аристотел държавите (полисите) са били значително по-малки, отколкото са днес. Така в демокрациите мнозинството са могли да управляват пряко чрез участие в открити съвети.
Въпреки че сега нашите демокрации са много по-големи, основните концепции остават същите: нашият глас е средство за упражняване на управлението и всеки от нас може да избере да се кандидатира за държавен пост.
Аристотел твърди, че олигархиите и демокрациите са най-разпространените форми на управление, които имат много общо помежду си, освен разпределението на властта; затова той отделя много време за тяхното обсъждане.
Защото истинската разлика между демокрацията и олигархията е в бедността и богатството. Където хората управляват благодарение на богатството си, независимо дали са малко или много, това е олигархия, а където управляват бедните, това е демокрация.
Важно е да се отбележи, че Аристотел не смята олигархиите и демокрациите за изначално лоши. Въпреки че те управляват в интерес на тези, които държат властта, те са способни да създадат жизнени общества, за разлика от тиранията, която никой свободен човек със здрав разум не би избрал.
Но той също така се стреми да покаже, че има и по-добри начини за управление. Тези по-добри системи обаче зависят от качеството на характера на лидерите, което е рядко срещано.
Затова за него няма ясно изразена най-добра система: „Нито един от принципите, на които хората претендират, че управляват, и държат другите хора в подчинение, не е строго правилен.“
Демокрация срещу полития
За Аристотел демокрациите [както той ги определя] са силно поляризирани общества, съдържащи богати и бедни и не много друго между тях, тоест, без това, което днес наричаме средна класа. За демокрацията „равенството е преди всичко тяхна цел и затова те остракират и изгонват от града за известно време онези, които изглежда, че преобладават твърде много благодарение на богатството си, на броя на приятелите си или на някакво друго политическо влияние“.
Част от причините, поради които Аристотел е харесвал демократичните системи, е, че е вярвал в мъдростта на тълпата. (Изключително модерна идея.) „Ако народът не е напълно деградирал, макар че поотделно може да е по-лош съдия от онези, които имат специални знания, като цяло той е също толкова добър или по-добър.“
Това е полезно, защото всички общества трябва да развиват правилата си за управление в зависимост от промените в потребностите. Никое общество не може да се придържа безропотно към определена конституция от правила за вечни времена. Твърдостта не е ценно качество в един променящ се свят. (Дори американската конституция е замислена така, че да може да бъде променяна.)
„Законите говорят само общо и не могат да предвидят обстоятелствата. … Затова се твърди, че правителство, действащо според писани закони, очевидно не е най-доброто.“
Ръководството трябва да е в състояние да следва законите, като същевременно се приспособява към обстоятелствата. В това отношение „мнозината са по-неподкупни от малцина“; и по този начин биха могли да бъдат най-гъвкави спрямо промените.
Аристотел също така предупреждава за нещо, което нарича крайна демокрация – тъй като тя може да доведе до демагози.
…в които не законът, а множеството има върховна власт и замества закона с декретите си. … Демагозите правят така, че декретите на народа да отменят законите и да отнасят всичко до народното събрание. И затова те стават велики, защото народът държи всичко в ръцете им, а те държат в ръцете си гласовете на народа, който е твърде готов да ги слуша.
В крайна сметка това изобщо престава да бъде демокрация, защото „видът конституция, в която всичко се регулира с декрети, очевидно не е демокрация в истинския смисъл на думата, тъй като декретите се отнасят само до отделни неща“.
Правилният вид демокрация, ако желаете, е политията: Идеална демокрация, която управлява в интерес на всички, а не само на лидерите.
Успехът на една полития зависи от качеството на лидерите и от дефинирането от тяхна страна на общия интерес, което води до един интересен въпрос:
Какво всъщност е общият интерес?
Опитът да го определим е много труден. Тук не можем да вземем много поуки от Аристотел, защото „общият интерес“ е понятие, което много се е променило с времето. Сега имаме по-всеобхватна представа за това кой принадлежи към „общия интерес“, отколкото древните елини.
Въпреки това общите принципи – качеството на законите, добродетелта и средната класа – заслужават внимание.
Критично погледнато, „доброто управление има две части: едната е действителното подчинение на гражданите на законите, а другата част е качеството на законите, на които те се подчиняват“. Трябва да обръщаме голямо внимание на съдържанието на законите, които следваме: Те трябва постоянно да бъдат преоценявани, за да сме сигурни, че остават в съответствие с общия интерес.
Аристотел предвещава и съвременните идеали, като свързва средната класа със самата добродетел: Една велика демократична система трябва да управлява в техен интерес, като култивира щастлива среда.
Това е една от ключовите характеристики на държавното управление.
Щастливият живот е животът според неограничената добродетел, а тази добродетел е средна (средна), тогава животът, който е в средата и в средата, постижима от всеки, трябва да е най-добрият.
[…]
По този начин е очевидно, че най-добрата политическа общност се формира от граждани от средната класа и че е вероятно да бъдат добре управлявани онези държави, в които средната класа е голяма и по възможност по-голяма от двете други класи (богати и бедни).
[…]
Голямо е тогава щастието на държава, в която гражданите имат умерено и достатъчно имущество; защото там, където едните притежават много, а другите нищо, може да възникне крайна демокрация или чиста олигархия; или от двете крайности може да израсне тирания … но не е толкова вероятно да възникне от средно и почти равностойно състояние.
По-големите средни класи създават по-стабилни държави. Следователно средната класа е от ключово значение за установяването и поддържането на държавното устройство. Тъй като те не са в крайна нужда, нито в крайно богатство, тяхната оценка на общия интерес ще доведе до най-голяма полза за всички членове.
В заключение: Защо изобщо да има правителство?
За Аристотел организирането на хората в държави с правителства е ключов компонент за постигане на щастие и удовлетворение от живота.
Тогава е ясно, че държавата не е просто общество, разполагащо с общо място, създадено с цел предотвратяване на престъпления и в името на размяната. Това са все условия, без които една държава не може да съществува; но всички те заедно не съставляват държавата, която е общност на благополучие в семейства и съвкупности от семейства, в името на съвършен и самодостатъчен живот.
Най-добрият начин за организиране на държавата е този, който създава най-много щастие за нейните граждани (разбира се, това не е лесен проблем). За Аристотел държавното устройство, идеалната демокрация, отговаря на този критерий – тя позволява развитието на добродетели, които подкрепят общия интерес, и ограничава акцента върху богатството, позволявайки развитието на желаната средна класа.
Щастието, независимо дали се състои в удоволствие или добродетел, или и в двете, се среща по-често при онези, които са най-изкусно развити в ума и характера си и имат само умерен дял от външните блага, отколкото сред онези, които притежават външни блага в безполезна степен, но са лишени от висши качества.
