Царят на Русия Иван Грозни и синът му Иван на 16 ноември 1581 г., картина на Иля Репин
Оригинална публикация: Превод на български / Russian Culture as Pseudomorphosis And the Russian Crusade Against the West, Counter Currents, Джемил Керимоглу, 25 септември 2024 г.
Западните историци и анализатори винаги са се проваляли в разбирането на Русия.
Освен много други неща, нейната имперска природа е била озадачаваща за западняците. По очевидни причини е имало тенденция тя да се сравнява със западните колониални империи. Както веднъж отбеляза видният историк на Русия Ричард Пайпс, за разлика от западните колониални империи, които първо са се превърнали в национални държави, преди да се впуснат в имперска експанзия, Русия е била империя от самото си създаване.
Тази липса на разбиране произтича от упоритото ни придържане към линеен поглед върху историята и предположението за единно човечество, развиващо се по един-единствен път. Такива перспективи обаче са фундаментално погрешни. За да разберем истински историческите процеси – особено когато става въпрос за разбиране на Русия – трябва да възприемем цикличен и модулен поглед върху историята, както е формулиран от Освалд Шпенглер.
Този подход признава, че различните културни/цивилизационни сфери функционират според свои собствени уникални ритми и вътрешна логика.
Като възприемем тази перспектива, можем да получим по-задълбочени познания за историческата траектория на Русия и, което е изключително важно, да направим по-точни прогнози за нейното бъдеще.
Настоящото развитие на световните събития, по-специално нахлуването на Русия в Украйна и по-общо нейната позиция на световната арена, представляват завладяващ тест за исторически и културен анализ. В този контекст теориите на Освалд Шпенглер, проницателен философ и историк, предлагат уникална гледна точка, през която можем да видим и разберем тези динамики.
Magnum оpus-ът на Шпенглер, „Залезът на Запада“, постулира циклична теория за цивилизациите, твърдейки, че всяка цивилизация има свои собствени вътрешни механизми и жизнен цикъл, подобни на биологичните организми. Според тази теория всяка цивилизация преминава през еквивалентни етапи в жизнения си цикъл, подобни на жизнените етапи на организма – раждане, разцвет, зрялост, стагнация и упадък. С други думи, всяка цивилизация действа като независим модул. Разбира се, те взаимодействат помежду си, както различните организми взаимодействат помежду си през живота си, но техните жизнени траектории, подобно на тези на всеки отделен организъм, са самостоятелни.
Което ни връща отново към темата, която озадачаваше Ричард Пайпс и други западни историци на Русия.
Объркването от сравняването на имперска Русия със западните колониални империи произтича от допускането за линейно развитие на историята за цялото човечество.
Разбирането обаче, че Русия се намира във фаза от жизнения си цикъл, която не е еквивалентна на фазата на сравняваната западна цивилизация, ще разреши объркването.
В сравнителния си анализ на цивилизациите Шпенглер се концентрира главно върху три културни области: (i) класическа гръко-римска, която той нарича аполонска, (ii) близкоизточна, която нарича магианска, и (iii) западна цивилизация, която нарича фаустовска. Отделно той засяга и Русия, която правилно смята за културна област, различна от Запада, със своята отделна вътрешна душа, различна от тази на фаустовската цивилизация.
В своя анализ на историческите модели, Освалд Шпенглер приравнява епохата на Меровингите в Западната цивилизация с периода, простиращ се от царуването на Иван III до Смутното време в Московия/Русия. Той възприема тези епохи като предкултурни – т.е. предшественици на предстоящото развитие на съответните им културни сфери, епохите, в които уникалните светочувствия на културите все още не се проявяват.
Съответно, следващият период на династията Романови в Русия е еквивалентен на Каролингската епоха в Европа. Следователно, XX и XXI век на руската история, обхващащи съветската епоха до днешна Русия на Путин, представляват посткаролингската епоха в Европа, която преминава в епохата на Ото и по-късно в епохата на кръстоносните походи. Съответните X и XII век бележат раждането на фаустовската култура в Европа, период, в който започва да се проявява отличителното фаустовско светоусещане, подготвяйки сцената за цялата траектория на последвалата западна цивилизация. В същото време това е периодът, в който започват да се формират бъдещите европейски нации – процесът, иницииран от разделянето на Каролингското кралство на Източна Франкия (предшественик на Германия) и Западна Франкия (предшественик на Франция).
През тази призма, енигматичната природа на имперския характер на Русия от самото ѝ създаване започва да придобива смисъл.
Сякаш човек се чуди защо европейската (фаустовска) цивилизация се е появила като империя, илюстрирана от Каролингската империя. Тази аналогия обаче разкрива една по-дълбока истина: „руски“ не е аналогично на „немски“, „френски“ или „английски“. Русия не е национална държава, а цяло културно и цивилизационно царство – царство, което е в ранните, формиращи етапи на своя жизнен цикъл, сравнимо с посткаролингска/отонска Европа.
По този начин, Русия като културна единица е по-близка до Европа като цяло, отколкото до която и да е отделна европейска нация. Точно както Европа в крайна сметка е родила отделни нации като Германия, Франция и Англия, така и руското царство трябва да премине през свой собствен процес на формиране на нации. Бъдещето може да доведе до появата на отделни идентичности в рамките на това царство – може би уралци, сибирци, ингрийски финландци или новгородци – всяка от които като уникална национална единица в рамките на по-широката руска цивилизация. Тази перспектива не само изяснява историческата траектория на Русия, но и подсказва потенциалните пътища, които тя може да следва в бъдеще.
За да проследим по-точно историческия път на Русия до сегашното ѝ състояние и да прогнозираме бъдещето ѝ, трябва да се задълбочим в друга ключова концепция във философията на Шпенглер: псевдоморфозата.
Културна псевдоморфоза
Съвсем проницателно и точно, Освалд Шпенглер виждал привързването на Русия към Европа, инициирано от Петър I (всъщност процесът започнал още по-рано по време на управлението на баща му, цар Алексей Михайлович), като изкуствено наложено, а европейската култура като напълно чужда на обикновените руснаци. Той наричал подобно културно сливане, при което определена културна сфера е принудена да се изразява под чужди културни форми, внесени или наложени от другаде, псевдоморфоза. Така Освалд Шпенглер предсказал век по-рано, че Русия ще се отдалечава от европейската (фаустовска) цивилизация и ще утвърждава своята уникална идентичност.
Един ярък пример за историческа псевдоморфоза е предислямският Близък изток, който Шпенглер нарича Магианска култура, доминиран от Рим и следователно принуден да се изразява чрез формите на гръко-римската (аполонова) култура, която е напълно чужда на нея. Едва с появата на исляма Магианската култура се освободила от гръко-римското влияние и можела да се изразява органично в съответствие със собствената си природа.
Следователно е много вероятно Русия да преминава през процес, подобен на този, който Близкият изток е претърпял през VI и VII век, когато с възхода на исляма, той категорично заявил собствената си природа.
Всъщност, през вековете на римско управление и господство на класическите културни норми, Близкият изток е кипял от апокалиптична омраза към Рим и всичко римско. В това отношение ислямът може да се разглежда като съвършената форма на изразяване на най-дълбоките копнежи на магианския свят. В същото време, той е бил средата, чрез която се е проявявало чувството за ненавист към гръко-римската култура. Интензивността на това чувство за ненавист е била огромна поради векове на културно потискане от Рим и натрапване в калъпа на формите на аполонската култура, които са били неестествени за магианската култура.
Това обяснява враждебността, която ислямският (т.е. магианския) свят днес проявява към Запада, който е представен от християнството и който те разглеждат като продължение на Рим. Магианския свят в известен смисъл проектира към християнството и Запада своята дълбоко вкоренена и вековна омраза към Рим. Ако Русия преминава през подобен процес, това означава, че руското царство също ще бъде пропито с дълбока апокалиптична омраза към Запада по същия начин, по който магианския свят е мразел Рим.
Освен случаите, в които магианския свят е бил под сянката на гръко-римската (аполонова) култура, а Русия е под сянката на западната (фаустовска) култура, друг исторически пример за псевдоморфоза е Каролингската епоха, когато каролингските крале, най-известният от които е Карл Велики, налагат римско-византийски архитектурни традиции, културни и религиозни норми на население, което все още е съществувало в своята предкултурна фаза и за което тези културни наложения са били чужди и са се усещали като неестествени. И този конкретен пример за историческа псевдоморфоза наистина е по-подобен на руския опит.
По-късно историците започнали да наричат този период, обхващащ VIII и IX век в Европа, „Каролингски ренесанс“
Подобен термин, който се използва за определяне на тази епоха, обаче всъщност е погрешно название. Вместо да въплъщава истинско културно пробуждане, той е бил мимолетно и изкуствено наложено интелектуално проблясване, ограничено само до шепа образован елит. Вместо да представлява ново културно явление, периодът е по-скоро опит за пресъздаване на по-старата римско-византийска култура. Това културно възраждане не е проникнало дълбоко в каролингското общество и скоро след това всичките му последици са изчезнали до X век. По думите на бенедиктинския монах Валахфрид Страбон (808 – 849):
Карл Велики успя да предложи на лишената от култура и, бих казал, почти напълно непросветена територия на царството, което Бог му беше поверил, нов ентусиазъм за цялото човешко познание. В предишното си състояние на варварство, неговото царство почти не беше докоснато от подобен плам, но сега то отвори очи за Божието просветление. В наше време жаждата за знания отново изчезва: светлината на мъдростта е все по-малко търсена и сега отново става рядкост в умовете на повечето хора.
В свързан исторически паралел, петровският период в Русия през XVIII и XIX век отразява това явление. Когато се използва терминът „руска култура“, той често извиква в асоциация артистичните и интелектуални подвизи от тази епоха.
И все пак, тази прочута „руска култура“ има поразителна прилика с ефимерния „Каролингски ренесанс“. Подобно на втория, културните постижения на първия са били външно наложени, напълно чужди на местното население. Те процъфтявали временно сред европейските заселници и малък, европеизиран елит в Санкт Петербург.
И подобно, както ефектите от „Каролингския ренесанс“ били неутрализирани в началото на X век, болшевишката революция в Русия бележи началото на отхвърляне на европейските културни наложения. Русия на Путин, по същество, е само продължение на този културен отлив, естествено отклонение от западните (фаустовски) културни влияния.
X век в Европа, след упадъка на Каролингите, бил период на културно междуцарствие. Това било време, когато византийско-римските влияния били отслабнали, но регионът все още не бил култивирал своя собствена отличителна културна идентичност – идентичност, която по-късно ще се появи през XI и XII век с появата на романската архитектура, преминала в готическа архитектура и формирането на ново германизирано християнство – първите истински проявления на фаустовския дух.
Русия, в сегашното си състояние, изминава подобен път. Явлението, някога прославяно като „руска култура“, претърпява процес на отрицание. Страната се е насочила към по-малко културно състояние, където нормите на затвора и бандита все повече засенчват изисканото и елегантното, където културното творчество е почти несъществуващо и следите от тази „руска култура“ са почти изчезнали. В известен смисъл Русия се връща към естественото си аз – към варварското състояние на предроманската Московия, освобождавайки се от последните остатъци от петровската псевдоморфоза. Думите на Валахфрид Страбон са напълно приложими и за днешна Русия: „жаждата за знания отново изчезва: светлината на мъдростта е все по-малко търсена и сега отново става рядкост в умовете на повечето хора“.
Паралели между Каролингската епоха в Европа и Романовата епоха в Русия
Сравнителният анализ на Каролингската епоха в Европа и Романовата епоха в Московия/Русия разкрива поразителни паралели, не само във времевото им разположение в еквивалентни фази от жизнения цикъл на съответните им културни сфери, но дори и в спецификата на събитията, които са определили тяхното управление.
Възходът на Каролингите започнал сред разкъсания пейзаж на Франкското кралство, разкъсван от граждански конфликти в края на 7-ми и 8-ми век. Тук Каролингите, първоначално кметове на двореца при Меровингските крале, започнали да затвърждават влиянието си. Позицията, първоначално служебна роля, се превърнала в наследствено седалище на власт под тяхно ръководство, фино подчертавайки нарастващата им власт. Властта им обаче първоначално била ограничена само до части от Франкското кралство. Упадъкът на Меровингската династия представлявала благоприятен момент за Каролингите. Именно през този период на упадък те се впуснали в решителна борба срещу съперничещи си аристократични семейства. Тяхната победа била олицетворена от фигурата на прословутия Карл Мартел, който до 718 г. се утвърждил като фактически владетел на цялото кралство.
Отразявайки този исторически модел, възходът на династията Романови в Московия се разгърнала при подобни обстоятелства. Преходът от XVI и XVII век в Московия бил период, белязан от политическа криза, известна от по-късните историци като Смутното време – бурна епоха след края на дългогодишното управление на династията Рюрикович. Тази епоха се характеризирала с политическа нестабилност, борби за власт и празнота в лидерството. Именно тук Борис Годунов, някогашен кмет на двореца, подобно на Карл Мартел, се очертал като ключова фигура. Преди да се възкачи на трона, Годунов играел ключова роля в двора на последния цар от династията на Рюриковичите – Фьодор I. За разлика от своя каролингски колега обаче, амбицията на Годунов да установи трайна династия била осуетена. Убийството на единствения му син потопило Московия в по-дълбок хаос, проправяйки пътя за възхода на Романови като новата управляваща династия насред катаклизма.
Екзистенциалните кризи, обхванали Франкското кралство и Московията по време на съответните им периоди на катаклизми, също имат поразителни прилики, като всяка от тях е белязана от външни заплахи в допълнение към вътрешни сътресения.
Във Франкия настъпващите араби, след като вече били завзели Испания, се придвижвали все по-на север. Този бум бил драматично спрян в битката при Поатие през 732 г. от Карл Мартел. Тази решителна победа не само спряла арабското настъпление, но и защитила зараждащата се фаустовска култура на Европа от подчинение от чужда цивилизация[1]. Този момент в историята бил ключов, тъй като предотвратил потенциална псевдоморфоза, подобна на тази, която била обзела зараждащата се магианска култура под римско владичество векове по-рано.
В паралелен исторически план, Московия по време на Смутното време се е оказвала на ръба на завладяването от Полско-литовската държава. Подобно подчинение би вкарало Московия под сянката на фаустовската култура, подобно на римското влияние над Близкия изток. Историята обаче повторила акта си на неподчинение, тъй като московитите, подобно на франките през 732 г., отблъснали чуждестранното нападение, запазвайки независимостта си. Битката при Москва през 1612 г. може да се нареди в аналите на Московия, както битката при Поатие в европейските. Нещо повече, Дмитрий Пожарски може да бъде считан за руския „Карл Мартел“.
И все пак, последиците от тези вододелни битки разкриват интригуваща историческа ирония. Както във Франкското, така и в Московското царство, династиите, които се въздигнали след военния триумф – съответно Каролингите и Романови – предприели начинания, които привидно противоречали на борбите на техните предци. Вместо да укрепят своята уникална културна идентичност, те инициирали налагането на съвсем чужди културни елементи, на които техните предшественици били оказали военна съпротива. Това довело до появата на културни псевдоморфози в техните владения. Това, което отличава тези случаи от псевдоморфозите в магианският свят, е начинът на тяхното възникване: докато магианският свят бил покорен и трансформиран чрез физическо завоевание, Франкия и Московия доброволно приели тези чужди културни наложения, след като успешно отблъснали чуждестранните нашествия.
В аналите на историята, Каролингската епоха във Франция и Романовският период в Московия/Русия се очертават като огледални образи един на друг, особено в амбициозните си проекти за внедряване на чужди културни норми в техните владения.
Както Франкската държава, така и Московия се борели със сходни предизвикателства: широко разпространена липса на грамотност сред населението и, което е по-важно, сред духовенството. Тази неграмотност се утежнявала от недостатъците на духовенството в моралното поведение, дисциплината и знанията. Справянето с тези проблеми било от решаващо значение. Карл Велики, фигура в Европа от тази епоха, бил пионер в създаването на множество катедрални и манастирски училища. Тези институции били не само за бъдещи монаси и духовници, но и за миряни, насърчавайки култура на образование и просвета[2].
Както Каролингите, така и Романови предприели широкомащабни инициативи за коригиране на моралното поведение, възстановяване на църковната дисциплина и преструктуриране на църковната йерархия.
Нещо повече, ключов въпрос и в двете сфери била надеждността на религиозните текстове, която се била влошила с времето. Следователно техните усилия обхващали и коригирането на религиозните текстове и привеждането на ритуалите в съответствие с каноничното право.
В Московия подобни усилия кулминират в религиозния разкол от XVII век, иницииран от реформите на патриарх Никон.
Тези реформи, насочени към привеждане на московските ритуали и религиозни текстове в съответствие с тези на Гръцката православна църква, довели до появата на „старообредците“, които се придържали към традиционните московски обичаи и ритуали.
Карл Велики и цар Алексей Михайлович от династията на Романови споделяли дълбок интерес към реформирането на църквата и поддържането на единни практики. След като открил несъответствия между франкските и римските литургични практики, Карл Велики потърсил насоки от папа Адриан, което довело до приемането на „Дионисий-Адриана“ – авторитетна книга по канонично право, която служила като основен източник за църковното законодателство.
По подобен начин, по време на управлението на Алексей Михайлович в Московия, патриарх Никон работил усилено с вселенския патриарх и гръцкото духовенство в Константинопол, целейки да хармонизира московската православна литургия с гръцкия ѝ еквивалент.
И в двете царства чуждестранни мисионери и богослови играли ключова роля.
Ирландските монаси във Франкското кралство, подобни на украинските богослови по времето на Романови, били главните просветители и реформатори. Ирландските мисионери изиграли ключова роля в установяването на средновековния латински език за църквата и литературата и в разработването на каролингския миниатюрен стил на писане, който се превърнал в стандарт в средновековна Европа и е пряк предшественик на съвременната латинска писменост.
Те изиграли важна роля в обединяването на църковните практики и коригирането на религиозните текстове. По подобен начин в Московия украинското влияние било дълбоко в оформянето на литературния руски и църковнославянски език, а украинските богослови били ключови в реформите, които привели московското православие в съответствие с гръцките практики.
Заслужава да се отбележи, че отвъд религиозните и образователните реформи, както Карл Велики, така и Петър I са се стремили да трансформират самата структура на своите общества, разширявайки влиянието си върху личния живот и начина на мислене на своите поданици. Настояването на Петър I за западно облекло и външен вид за руските държавни служители е пример за това. Капитуларите на Карл Велики, най-известният и подробен от които бил Admonitio Generalis, са еквивалентен пример от Каролингското кралство. Чрез тях Карл Велики се е стремил не само към правна реформа, но и към това, което според него представлявала моралната и религиозна праведност сред неговите поданици.
Това, което обединява Карл Велики и Петър I, е пламенността и чувството за висша цел, с които те налагали реформите, а с тях и чужди културни норми, на своите поданици, които не желаели да ги приемат.
Това, разбира се, било съпроводено и с изключителна жестокост. Особено управлението на Петър I се характеризира с широко разпространени преследвания и жестоко насилие, наравно с това, което обикновено се свързва с управлението на Сталин в руската история. По същия начин методите на Карл Велики за изтръгване на старите родноверски (езически) практики от поданиците му и въвеждане на християнството в царството му също били забележителни със своята жестокост и безкомпромисна интензивност.
Човек си спомня за Саксонските войни (772-804) като един от най-забележителните случаи на насилственото разпространение на християнството от Карл Велики. Особено брутален епизод бил клането във Верден, при което Карл Велики наредил екзекуцията на хиляди саксонци. Това събитие било не само политически акт на потискане, но и мрачно послание за последствията от съпротивата срещу християнизацията. По-рано, в кампанията си за потискане на саксонското родноверие, като символичен акт, Карл Велики отсякъл Ирминсул, свещено дърво, което саксонците почитали.
Налагането на гръцки литургични практики и европейски социални норми в Русия през XVII-XVIII век било съпроводено и с брутална принуда.
Да си припомним за преследването, на което са били подложени „старообредците“, след като били отказали да приемат Никонианските реформи през 1654 г. Най-отявлените от тях са били изпратени на клада, други – в най-отдалечените кътчета на царството, често за да не се завърнат никога.
Епизод, забележителен със своята бруталност, бил клането в Соловецкия манастир през 1676 г., което се случило след седемгодишна обсада в отговор на непоколебимия отказ на монасите да приемат променените литургични практики и текстове. Нещо повече, от отчаяние „старообредците“ прибегнали до най-драматичната форма на протест, която можем да си представим – т.е. самозапалване. Старият московски период от руската история буквално завършил в пламъци.
Протестът през този период не е бил просто срещу религиозните промени, а представлявал по-широко неподчинение на налагането на чужди европейски културни норми, дълбоко чужди на Московия. „Староверието“ се превърнало в символ на това неподчинение, представляващо борба за запазване на самата същност на московската идентичност.
Борбата срещу европеизацията – т.е. псевдоморфозата, намерила най-драматичния си израз в социалните катаклизми на времето, като въстанието на Степан Разин (1670-1671) и въстанието на Пугачов (1773-1775), и двете брутално потушени от държавата.
Сред онези, които се придържали към старите московски обичаи, нараствало чувство за загуба – осъзнаване, че нещо фундаментално за тяхната идентичност, нещо присъщо на самата им душа, било насилствено отнето.
(Бел.Прев. Това усещане може да се обясни най-добре с концепцията за “Биодух” – биологично наследената съвкупност от дълбоко заложените психологически, културни и исторически структури, които формират колективната идентичност и несъзнаваното на даден народ.
Той представлява онази невидима приемственост между поколенията, чрез която се предават определени нагласи, поведение, архетипи, инстинкти, митове и начини на възприемане на света. Това е колективната душа на един етнос / раса., чийто най-естествен съд за приемственост и външен израз е Родноверието (езичество).)
Отчаянието на тази културна и духовна борба било трогателно уловено в думите на протоиерей Авакум, духовен водач на „старообредците“, който умолявал патриарх Никон, своя враг: „Ти си руснак! Защо са ти нужни тези гръцки маниери?“ Този вик на мъка капсулирал дълбоко вкорененото напрежение между запазването на уникалната културна идентичност и натиска на наложената промяна, напрежение, което определяло ерата на Псевдоморфозата в московската/руската история.
По същество, периодите на Каролингите и Романови са исторически паралели, които се разгръщат през различни векове и места, но на еквивалентни етапи от жизнения цикъл на съответните им цивилизации.
Всяка династия, в стремежа си да издигне и трансформира своето общество, се впускала в цялостно пътуване на културни, образователни и религиозни реформи, които подчинили съответните им владения на чужди културни форми.
Следователно московската/руската псевдоморфоза има по-голямо сходство с каролингския опит, отколкото с този от Близкия изток. За разлика от Магианската област, която е била принудена да се развива под влиянието на чуждата аполонска култура поради физическо завоевание – първо от Александър Велики, а по-късно от Рим – Русия никога не е била подложена на такова пряко господство от западна сила.
По подобен начин Каролингска Европа никога не е била физически завладяна от Византия или Арабската империя. В случая с Магианската област, налагането на чужди културни форми е било наложено от завоевателна сила, което го прави външно движена трансформация. За разлика от това, както Московия/Русия, така и Каролингска Европа са преживели форма на културна псевдоморфоза, която, макар и повлияна от външни сили, в крайна сметка е била вътрешно решение, оформено от собствените им исторически обстоятелства и избори.
Освобождение от псевдоморфоза и епохата на огорчение
Краят на Каролингската епоха в Европа, последван от възхода на отонците в Източна Франкия и по-късно на Капетингите в Западна Франкия, бележи освобождението на западния (фаустовски) дух от чужди културни форми, наложени му по-рано.
Новородената фаустовска култура започнала да развива свои собствени естествени форми на изразяване. Романският стил, който по-късно преминал в готическа архитектура, и съпътстващата го поява на ново германизирано християнство, което рязко се различавало от гръко-византийското християнство, били първите прояви на този новоосвободен фаустовски дух, отразяващ уникално западно (фаустовско) светоусещане.
Това освобождение от наложените гръко-византийски културни форми, наложени от Каролингите, било символизирано и от актове на историческо неподчинение. Поразителен пример бил почитането на саксонския вожд Видукинд, който яростно се съпротивлявал на бруталната кампания за християнизация на Карл Велики по време на Саксонските войни.
Въпреки че Видукинд в крайна сметка бил принуден да се подчини на управлението на Карл Велики и да приеме кръщение през 785 г., отбелязвайки официалното подчинение на саксонците, по-късно той се превърнал в символ на саксонската съпротива и независимост в посткаролингската епоха.
Почитан като герой във фаустовския свят, освободен от задушаващото влияние на наложения от Каролингите Псевдоморфозис, наследството на Видукинд продължило да живее чрез семейство Имедингер, могъщ клан в ранносредновековна Европа, който проследява корените си до него. Забележително е, че този непокорен лидер, който някога се е противопоставял на християнизацията, по-късно бил канонизиран от самата институция, на която се е противопоставял – Католическата църква.
Този ироничен обрат разкрил дълбока истина: християнството, което се е появило в посткаролингска Европа, не било просто продължение на религията, наложена от Карл Велики. Вместо това, то е било трансформирано и германизирано, отразявайки освободения фаустовски дух и отчетливо западно светоусещане.
Следователно канонизацията на Видукинд била символ на триумфа на нова културна идентичност – германизирано християнство, което почитало своите герои според собствените си ценности и светоглед, освободено от ограниченията на по-ранната си псевдоморфоза.
Отличителният характер на това ново германизирано християнство ставал все по-очевиден в нарастващото напрежение между западния латински обред и източновизантийския обред през IX до XI век, което в крайна сметка довело до Великата схизма от 1054 г.
Тази схизма, която формално разделила източното православие и западния католицизъм, била много повече от просто несъгласие относно ритуали или доктринални нюанси. Тя бележила кулминацията на дълбок културен разрив – сблъсък между две фундаментално различни светоусещания. Схизмата представлявала бунта на зараждащия се фаустовски дух срещу чуждото гръцко-византийско влияние, което преди това го е ограничавало. Това не било просто религиозно разделение, а декларация за културна независимост, тъй като зараждащата се западна (фаустовска) култура утвърждавала своята отличителна идентичност срещу наложено наследство, което никога не е резонирало истински с нейната природа.
Важно е да се отбележи, че освобождението на зараждаща се култура от хватката на Псевдоморфозата често отприщва дълбоко вкоренена омраза и негодувание към доминиращата култура, която някога я е потискала. Това явление може да се наблюдава в различни исторически контексти. По време на римското управление целия близкоизточен регион, покорен под римска власт, бил пропит с апокалиптична омраза към класическата цивилизация и всичко, което Рим е представлявал.
Възходът на исляма, с неговия етос на джихад, е бил бурният отговор на магианската душа на това подчинение – драматичен акт на културно самоосвобождение от оковите на гръко-римското влияние. Трайната враждебност, която ислямът таи към християнството, дори и днес, се корени в тази древна травма на Псевдоморфозата. Насочвайки омразата си към християнството, ислямът сублимира по-дълбокото си негодувание към гръко-римската цивилизация, която възприема като въплътена в християнската вяра.
Бързото разпространение на исляма в римския Близък изток – от Северна Африка и Египет до Леванта – е било подхранвано отчасти от това дълбоко вкоренено негодувание.
Например, монофизитските християни от Египет, по-късно известни като коптски християни, които таили дълбоко негодувание срещу римско-византийското управление, посрещнали арабските нашественици с отворени обятия, нетърпеливи да се отърват от игото на бившите си потисници.
По подобен начин, кръстоносните походи, които съвпадат с Великата схизма, могат да се разглеждат като изблик на негодуванието на германския свят както към исляма, така и към Византийската империя – две сили, представляващи Изтока (т.е. магианския свят), под чиято сянка фаустовският дух дълго време е бил задушаван. Всъщност, в германска Европа по това време, византийският свят е бил презиран почти толкова силно, колкото и мюсюлманският свят.
Тази враждебност била ярко илюстрирана от Четвъртия кръстоносен поход, който бил насочен не срещу мюсюлманските земи, а срещу самата Византийска империя, завършвайки с бруталното разграбване на Константинопол от кръстоносците. Следователно, кръстоносните походи могат да се разглеждат като категорично отхвърляне от страна на фаустовския свят на източното културно господство, което го е ограничавало в продължение на векове, отбелязвайки решаващ момент в утвърждаването на западната идентичност и независимост.
Руският кръстоносен поход срещу фаустовския Запад
След като Русия се отърсила от европейския си облик с болшевишката революция, тя навлязла в собствената си епоха на кръстоносни походи или джихад, водена от дълбоко чувство на злорадство, отмъщение и апокалиптична омраза към западната (фаустовска) цивилизация. Този начин на мислене, основан на джихад, произлиза от категоричното освобождение на млада култура от сянката на по-стара, чужда култура – т.е. от менталното потискане на Псевдоморфозата.
Всъщност, може да се твърди, че Русия е обявила своя джихад срещу Запада още по време на болшевишката революция, като обявената борба срещу „капитализма“ е била символичен призив за по-широк кръстоносен поход. За руснаците „капитализмът“ е бил евфемизъм за самата западна цивилизация.
Противопоставяйки „комунизма“ на „капитализма“, те на по-дълбоко ниво противопоставяли Русия на Запада. Този кръстоносен поход първоначално е използвал скрити средства, като например подкрепа и финансиране на революционни движения, насочени към дестабилизиране на Европа чрез Коминтерна. Именно по време на съветския период Русия се превърнала в авангард на неприязънта и отвращението към западната цивилизация от страна на Третия свят, разпространявайки „антиколониалисткия“ наратив, който в действителност е изрично антизападен и антибял наратив, насочен към нараняване на Запада.
Втората световна война, известна в Русия като Великата отечествена война, може да се разглежда като първият открит кръстоносен поход срещу „неверния“ Запад, макар и под различна маска.
Мнозина на Запад все още са озадачени защо Русия, която „се бори срещу нацизма“ и помогна за „победата му“, сега използва подобна, ако не и по-лоша, тактика в Украйна.
(бел.прев Русия просто продължава същите свои тактики и цялостно поведение от болшевишката революция досега.)
Реалността е, че руснаците гледат на Втората световна война през съвсем различна призма. За западняците това е битка срещу вътрешно явление, което органично се е появило във фаустовската цивилизация. За руснаците обаче Втората световна война и „борбата срещу нацизма“ представляват по-широка борба срещу самия Запад. Това е контекстът, в който култът към победата във Великата отечествена война трябва да се разбира в Русия: той е по същество религиозен култ към кръстоносните походи, джихад срещу фаустовския Запад.
Нещо повече, съвременните руски критики към западните явления – като либерализма, ЛГБТ движението и „woke културата“ под управлението на Владимир Путин – са продължение на този цивилизационен конфликт.
Докато някои западняци могат да интерпретират руските критики като съответстващи на традиционните европейски ценности, реалността е, че тези явления се възприемат от руснаците като емблематични за самата европейска култура – култура, към която те се отнасят с дълбоко вкоренена враждебност.
Тази перспектива смесва различни западни явления, от “нацизма” до ЛГБТ правата, в една единствена категория европейски злини, отразявайки фундаментална разлика в интерпретацията между Русия и Запада. За европейците това са очевидно отделни и рязко противоположни явления, но за руснаците, които ги гледат отвън, всички те са проявления на една единствена, чужда европейска култура, която те дълбоко ненавиждат.
Руснаците не презират западния „упадък“ от емпатия към Запада; те презират тези явления именно защото са европейски. Ако Европа беше традиционалистка, те щяха да ненавиждат и критикуват европейските традиции и обичаи, точно както са правили по време на съветската епоха. Тогава основният лозунг срещу омразния фаустовски свят не беше неговият упадък, тъй като Западът все още не беше проявил явленията, които проявява днес, а по-скоро „капитализъм“. В съветската реторика „капиталистите“ беше синоним на „западняци“. Днес например те заклеймяват западняците като „гейове“, но същността остава непроменена.
Следователно ерата на Путин трябва да се разглежда като продължение на руския „кръстоносен поход“ или „джихад“ срещу Запада, белязан от апокалиптична омраза срещу фаустовската цивилизация, докато тя се освобождава от последните остатъци от европейска псевдоморфоза.
Нахлуването в Украйна трябва да се разбира в тази светлина, като част от по-широк исторически процес. Враждебността на руснаците към украинците е подобна на омразата на еретиците, изоставили „руския свят“, който дълбоко в себе си за руснаците е евфемизъм за отделна московско-руска култура, която се противопоставя на фаустовската култура и е въвлечена в смъртоносна борба с нея.
Различни руски политически коментатори, руски духовници и цялата Руска православна църква наистина изрично определят тази война като „свещена война“ и конфронтация със Запада. Самият Путин нарече войната срещу Украйна, а в по-широк смисъл и западната коалиция, която я подкрепя, цивилизационна борба срещу Запада.
Днешното руско общество проявява много характеристики, напомнящи за кръстоносния дух, доминиращ в ранносредновековна Европа. В онези времена на кръстоносците са били предоставяни изключителни привилегии: земите им са били защитени в тяхно отсъствие и са получавали опрощение за минали престъпления и насилие, което е правило участието в кръстоносните походи привлекателна опция за много рицари и принцове.
По подобен начин в съвременна Русия бивши затворници, които се присъединяват към наемнически групировки като Вагнер или към самата руска армия, получават преференциално отношение.
След като се включат във войната срещу Украйна – представена като съвременен кръстоносен поход – те биват помилвани за престъпленията си и при завръщането си им се обещават предимства, като например приоритет при прием в университет или намиране на работа. Това преференциално отношение отразява стимулите, които някога са привличали европейските кръстоносци в битка, подчертавайки за пореден път присъствието на войнствения, кръстоносен начин на мислене в продължаващата битка на Русия срещу Запада.
Това войнствено мислене е дълбоко преплетено и с ролята на религията в руското общество, особено с оправданието на милитаризма от Православната църква. Мнозина на Запад, и дори в Украйна, са шокирани от това как Руската православна църква не само одобрява войната, но и стига дотам, че благославя войници и освещава ядрени оръжия.
Поразителен пример е наскоро построената Главна катедрала на руските въоръжени сили, която е посветена на военните – концепция, напълно чужда и ужасяваща както за западните, така и за православните християни. Също толкова озадачаващо е почитането на Сталин сред благочестивите руски православни вярващи. Въпреки бруталното преследване на Църквата от страна на Сталин по време на неговото управление, където свещеници са били измъчвани и убивани, сега той е почитан, като някои дори създават икони на него – един от най-големите преследвачи на религията, и по-специално на православното християнство.
Когато обаче се отдръпнем от линейния поглед върху историята и възприемем циклична и модулна перспектива, тези привидни противоречия започват да имат смисъл.
В тази фаза от своя културен жизнен цикъл, подходът на Русия към религията отразява този на други зараждащи се култури по време на подобни етапи от тяхното развитие. Точно както католическата църква някога е подбуждала вярващите да се присъединят към кръстоносните походи, а ислямът е призовавал своите последователи към джихад, Руската православна църква сега играе подобна роля в набирането на подкрепа за собствената „свещена война“ на Русия.
Почитането на Сталин също се придържа към този модел и вместо да бъде противоречиво, всъщност има идеален смисъл. Той се възприема не просто като политически лидер, а по-скоро като символична фигура – олицетворение на руската душа, която чрез своите брутални мерки е откъснала остатъците от европейска псевдоморфоза.
В тази светлина почитта към Сталин в Църквата отразява почитането и канонизирането на Видукинд в посткаролингска/отонска Германия, лидер, който приживе се е съпротивлявал яростно на усилията за християнизация на Карл Велики. Дълбоко в себе си за руснаците, Сталин представлява ключова сила в тяхната културна история, фигура, която въплъщава тяхното неподчинение срещу мразената фаустовска цивилизация и, което е по-важно, която е осъществила най-дълбокото им желание – т.е. отмъщение срещу Запада, подхранвано от апокалиптична омраза към него.
Всичко това подсказва, че следващият етап, и вероятно завършващият етап, от отказването на Русия от своята псевдоморфоза, ще бъде появата на уникално руска форма на християнство – един вид руско „готско християнство“, което е органично пригодено за руската душа.
Макар че е трудно да се предвидят точните контури, които ще приеме този нов религиозен израз, едно внимателно изучаване на „старообредците“ би могло да даде някои насоки. Техните практики и вярвания, вкоренени в предпетровска, предзападната Русия, могат да предложат поглед към това как би могло да изглежда едно истински местно руско християнство.
Тази еволюция на руското християнство в крайна сметка ще предизвика разкол в рамките на по-широкото източноправославно християнство, сравним по своето историческо значение и интензивност само с Великия разкол от 1054 г. А катализаторът за това вероятно ще бъде предоставянето на автокефалия на Православната църква на Украйна (ПЦУ) през 2019 г. от Вселенския патриарх в Константинопол.
Отказът на Руската православна църква да признае тази автокефалия вече доведе до напрежение с Вселенската патриаршия и други православни църкви в Европа. Макар Русия да обвинява Украйна в разкол, всъщност именно Русия в крайна сметка ще се отдели от по-широкото източноправославно християнство. С приближаването на Украйна към Европа, потвърждавайки връзката си с гръцката православна традиция, Русия може би е на път да развие отделна форма на християнство, която е уникално руска и резонира по-дълбоко с нейната културна същност.
Заключение
Русия отдавна е източник на недоумение за западните наблюдатели, като поведението ѝ често обърква онези, които я гледат през призмата на линеен исторически наратив и концепцията за единно човечество. Голяма част от това объркване произтича от нашето придържане към тази погрешна перспектива.
За разлика от това, цикличният и модулен поглед върху историята на Освалд Шпенглер, който постулира, че цивилизациите са самостоятелни образувания със свои собствени уникални вътрешни механизми и еквивалентни фази на развитие, които са разделени времево и локално, но са морфологично еквивалентни (т.е. раждане, разцвет, зрялост, стагнация и упадък) – подобно на автономните организми – предлага по-ясна рамка за разбиране на Русия, нейния обществен начин на мислене, историческата траектория и напрегнатите ѝ отношения със Запада.
Западното възприятие за Русия до голяма степен е оформено от изкуствено „европеизираната“ версия на държавата, появила се през 18-ти и 19-ти век. Този европейски пламък обаче е повърхностно наложен върху население, чиито културни корени са коренно различни. Историята показва, че подобни наложени идентичности са неустойчиви и е само въпрос на време Русия да започне да се отърсва от тази фасада и да се връща към естественото си, предроманово „аз“.
Този процес се е развивал през последния век.
Болшевишката революция бележи началото на постепенното освобождаване на Русия от европейската псевдоморфоза, процес, който продължава и днес при Владимир Путин. В по-широк исторически контекст, Русия на Путин просто напредва по пътя, започнат от болшевиките през 1917 г., тъй като тази културна сфера обръща гръб на Запада и си връща уникалната цивилизационна идентичност.
Този руски път, отчетлив и решителен, неизбежно е белязан от ожесточена цивилизационна конфронтация със Запада, водена от емоционална интензивност, сравнима с тази на джихада или кръстоносните походи. Това е реалност, с която западните нации трябва да се справят във взаимодействието си с Русия.
Прозренията на Освалд Шпенглер и неговият цикличен поглед върху историята са от решаващо значение, за да разберем дълбоко вкоренените копнежи и мотиви на противник, който отдавна води „свещена война“ срещу Запада, проявяваща се в различни форми през последния век. Като възприемем тази перспектива, можем по-добре да разберем естеството на предизвикателството, пред което сме изправени, и в крайна сметка да измислим по-ефективен отговор, за да победим в смъртоносната конфронтация, която предстои.
Бележки
[1] “Този бум бил драматично спрян в битката при Поатие през 732 г. от Карл Мартел. Тази решителна победа не само спряла арабското настъпление, но и защитила зараждащата се фаустовска култура на Европа от подчинение от чужда цивилизация.“
– изключително иронично, като се има предвид, че християнството, което защитавал Карл Мартел също е продукт на чужда култура и цивилизация и от същата авраамическа жилка като исляма, които са напълно чужди на европейската душа.
[2] Карл Велики създава манастирски училища с цел образоване на по-голям брой “духовни” лица, които да използва за пропагандиране и разпространение на християнството в Европа, завземане на нови територии и контрол на населението над вече завзетите територии.
